在中国的悠久历史上，哲学思想的演进与社会的变革、文化的发展以及个人的修养之间有着密不可分的联系。从古代的儒家、道家到后来的佛学传入和宋明理学的兴起，每个时期的哲学流派都在社会发展中留下了深刻的烙印。这些哲学家们的理论不仅影响了人们的思维方式和生活方式，也对政治制度和社会结构产生了深远的影响。

首先，让我们回顾一下先秦时期的思想家们。孔子的“仁”、孟子的“民贵君轻”等儒家思想强调道德伦理和社会秩序的重要性，对后世的政治体制和文化传统产生了深刻的影响。而老庄的道家则提倡顺应自然、无为而治的理念，这种思想在中国历史上多次被用来作为反对专制统治的理论基础。墨子则主张兼爱非攻，代表了平民百姓的声音，其节俭、实用主义的思想至今仍有现实意义。

随着汉朝大一统局面的形成，董仲舒提出了“罢黜百家，独尊儒术”的建议，使儒家思想成为了官方的正统思想。这一政策对于维护国家的统一和社会的稳定起到了积极的作用，同时也促进了文化的交流和发展。然而，随着时间的推移，儒家逐渐僵化为一种束缚人们思想和行为的教条，阻碍了社会的进步。

魏晋南北朝时期，佛教的传播带来了新的哲学思潮。佛教宣扬众生平等和因果报应，对当时的门阀士族等级观念造成了冲击，也为普通民众提供了一条寻求精神解脱的道路。同时，玄学的兴起也反映了当时知识分子在面对战乱频仍的社会环境时，试图通过清谈和冥想来寻找人生的真谛。

到了唐宋时期，随着经济的发展和国际交流的增多，文化交流日益频繁。唐代开放包容的文化氛围使得各种宗教信仰得以共存，同时也催生了新儒家的产生——以韩愈为代表的古文运动倡导恢复儒家经典的原意，摒弃繁琐的形式主义；而宋代程朱理学则进一步将儒学与佛道两家相结合，形成了更加系统化的哲学体系。

元明清三代则是中国传统社会走向成熟和衰落的阶段。在这一过程中，虽然也有像王阳明这样的思想家提出心学来试图挽救时弊，但总体来说，封建制度的腐朽和外来侵略的压力使得传统文化中的保守因素占据了上风。晚清时期洋务运动的失败和戊戌变法的流产都说明了中国传统的哲学思想已经无法适应现代社会发展的需要。

综上所述，历史深处的哲学思想既是中国文明史上的宝贵财富，也是推动社会前进的重要动力源泉。它们在不同历史时期所起到的作用既有积极的促进作用，也有消极的阻碍作用。今天我们应当继承和发扬优秀传统文化中的精华部分，同时也要结合时代特点不断创新和发展我们的哲学体系，使之更好地服务于人民和国家的发展需求。